Il sito del Comitato Fiorentino per il Risorgimento.
Il 7 giugno 1944
convenuti nella casa di fronte
a concordarvi l’ultima battaglia
della nostra liberazione
ENRICO BOCCI avvocato
ITALO PICCAGLI capitano
Servizi della Regia Aereonautica
LUIGI MORANDI studente
solo armati di costanza fede sapere
sorpresi con i compagni dai nazifascisti
dopo resistenza torture inumane coraggio
dettero la vita
per gli ideali fino all’ultimo vivi
di giustizia e di libertà
Come nel 2020 non possiamo celebrare il 17 MARZO, solennità civile che celebra l’unità nazionale, con manifestazioni aperte alla cittadinanza, ma non possiamo dimenticare che dal 17 marzo 1861 per le future generazioni di abitanti della penisola italica si apriva un futuro carico di speranze. L’unità non fu un percorso facile, ma ci ha lasciato un patrimonio di valori e di culture politiche e sociali che in questi 160 anni hanno continuato a guidare scelte e decisioni soprattutto nei momenti più bui della nostra storia. Certo, non è stato un cammino facile, in questi 160 anni sono stati commessi errori, ma non si può non pensare che gli stati e staterelli preunitari nel contesto europeo presentavano una situazione di arretratezza anche nelle aree più felici della penisola. Il sogno dell’unità portava con sé la speranza che la nuova Italia si sarebbe avviata verso un futuro degno del suo glorioso passato, con la fiducia nel progresso culturale e sociale, ma la realtà si presentò molto problematica. In questo momento senza dubbio alcuni dei problemi che si palesarono subito dopo l’unità sono riemersi, ma altro è il modo di affrontarli: una compagine statale complessa è indubbiamente in grado di affrontare situazioni di carattere mondiale molto meglio, come altri stati in Europa e nel mondo hanno costantemente dimostrato. Una domanda si insinua nell’opinione pubblica: fatta l’Italia, sono stati fatti gli Italiani? Anche se le apparenze mostrano divisioni, pregiudizi e stereotipi, nei momenti più gravi della loro storia gli Italiani hanno dimostrato di essere popolo. Possiamo sperare che continueranno a dimostrarlo.
Alessandra Campagnano Comitato Fiorentino per il Risorgimento
17 marzo 2012
Manifestazione del Comitato Fiorentino per il Risorgimento
Giovanni Belardelli Corriere della Sera 13 marzo 2021
Perché alcuni italiani indossano la mascherina e rispettano le norme antiCovid mentre altri sembrano curarsene poco, anzi in qualche caso non rifuggono nemmeno da azioni pericolose per gli altri come organizzare feste e cene di nascosto?
Dietro interrogativi del genere c’è la questione dei limiti antichi di cui soffre il nostro senso civico; limiti accentuatisi negli ultimi decenni anche in conseguenza di una modernizzazione che ci ha indotto a essere molto attenti ai diritti e assai meno ai doveri. Invita a riflettere di nuovo sul tema un piccolo testo pubblicato nel 1795 in Francia, la Dichiarazione dei diritti e dei doveri dell’uomo e del cittadino, ora stampato da Liberilibri, a cura di Maurizio Griffo. Distrutti i vecchi legami che tenevano assieme la società di antico regime, cosa può tenere assieme una collettività che i soli diritti individuali, si temeva, avrebbero fatto precipitare nell’anarchia?
Affrontando anni dopo lo stesso problema, Giuseppe Mazzini delineava il progetto di una comunità democratica fondata appunto sul dovere. Da allora, si può dire che non vi sia stata generazione nel nostro Paese che non abbia richiamato tale necessità. Lo fece anche Aldo Moro nel 1976 con parole di rara drammaticità: l’Italia «non si salverà […] se non nascerà un nuovo senso del dovere». Ma, ecco il punto cruciale, cos’è che lo può rafforzare se e quando è debole? Un tempo erano la religione o il sentimento nazionale ad alimentare e sostenere i principi di etica pubblica. Oggi però, in una società decisamente secolarizzata e con lo Stato nazionale indebolito, quella strada è più difficile da percorrere. A ben vedere, gli stessi deprecati partiti della Prima Repubblica rappresentavano pur sempre, per chi li votava e ancor più per chi vi apparteneva, dei veicoli di un’obbligazione generale che (non sempre ma spesso) alimentava il sentimento civico. Ma quei partiti non ci sono più e sui nuovi è meglio sorvolare. Per fortuna in ampi settori della società italiana (uno per tutti: il volontariato) il senso del dovere — la consapevolezza per così dire automatica che certe cose vanno fatte e altre no — ancora sopravvive, eccome.
Ma a volte quegli italiani e a quelle italiane che rispettano norme e leggi hanno la sensazione di non ricevere un adeguato riconoscimento da parte dei poteri pubblici. Forse su questo terreno qualcosa si potrebbe fare.
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E ALLORA LE FOIBE?
Il libro pubblicato da Laterza di Eric Gobetti ( E allora le Foibe ?pp116, 13 EURO) nasce dall’esigenza di fermare il meccanismo che in questi anni si è messo in moto, impedire che il Giorno del Ricordo diventi una data memoriale fascista.
Togliere ai propagandisti politici il monopolio delle celebrazioni”. Ma non solo: “Chi sfrutta una tragedia di questa portata per vantaggi personali o politici non agisce certo per amore della verità e manca di rispetto prima di tutto alle vittime”. Non usa mezzi termini Eric Gobetti nella sua prefazione ad un libro che farà discutere e che intervenendo sul dramma delle foibe, ripone al centro della questione l’uso pubblico della storia per fini politici.
Il testo dello storico Gobetti, già autore di testi sulla presenza italiana in Jugoslavia durante la Seconda Guerra Mondiale, ha quindi alcuni pregi puntuali: fornisce dati e fonti fin qui accertati dalla quasi totalità degli studiosi, prova a ricostruire genesi e a contestualizzare eventi nel panorama europeo del 900, stila una robusta bibliografia ragionata che può essere utile a chi voglia approfondire. Ma il pregio di ‘E allora le foibe”, non si limita a questo: analizza e spesso separa le vicende belliche da quelle dell’Esodo giuliano non dando per scontato ogni tipo di connessione ‘ideologica’, riporta la tragedia degli istriani nel più ampio alveo dei confini orientali, dei totalitarismi e dei nazionalismi novecenteschi, e, non da ultimo, li inserisce nel contesto generale della Guerra Fredda. Farà forse rumore il capitolo intitolato ‘La nostra shoa’, che si pone l’obbiettivo di rispondere alla domanda se effettivamente nelle zone di confine ci sia stato qualcosa di paragonabile alla grande tragedia novecentesca perché se “secondo tale ricostruzione simbolica le foibe sarebbero la ‘nostra Shoa’ e chi ne sminuisce la portata viene di conseguenza accusato di ‘negazionismo’, Gobetti su questo non ha dubbi quando afferma che “fermo restando che ogni violenza gratuita è condannabile, da un punto di vista storico il paragone non ha alcun senso. Non tanto per l’ordine di grandezza, ma soprattutto per le motivazioni degli aggressori e per la tipologia delle vittime. Le uccisioni commesse sul confine orientale e nell’autunno del1943 e nella primavera del 1945 non possono essere in alcun modo considerata un tentativo di genocidio e le vittime non sono individuate in quanto appartenenti ad uno specifico popolo”.
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LETTERA al Corriere della Sera 7 febbraio 2021
Walter Matulich, esule di Zara
«Giorno del Ricordo» alle porte. Solennità civile dal 2004 che, con grande disappunto di giustificazionisti-riduzionisti e negazionisti, si continua a celebrare. Lo storico militante Eric Gobetti («E allora le foibe?»), da ultimo, e il vegliardo scrittore triestino sloveno Boris Pahor, da un pezzo, ne auspicano la cancellazione. Solo l’antifascismo fuori di maniera, segnatamente quello promulgato da filo-jugoslavisti d’un tempo, i cui epigoni sono oggi così ben rappresentati in seno all’Anpi, ha diritto di cittadinanza, può grondare valori fondanti e godere di dignità civica e culturale in Italia. Vien da dubitare che io, esule dalmata, abbia davvero vissuto l’esperienza «democratica» del titoismo comunista; che la mia Scuola Settennale della Minoranza Italiana di Zara venne d’imperio chiusa nell’ottobre del 1953, in odio agli Italiani tour court. Davvero ho languito per anni, con altri fortunati conterranei, nei campi profughi di Marina di Carrara e di Monza, (scuderie della ex Villa Reale) saggiandone le gradevolezze? Davvero i partigiani jugoslavi commisero stragi in Dalmazia (in ispecie a Spalato, Sebenico, Zara), quelle che il defunto prof. Gino Bambara, ex ufficiale della Divisione Murge, partigiano lui stesso dopo l’8 settembre 1943, descrive nei suoi libri (Non solo armistizio, ed. 2003; Jugoslavia settebandiere, ed. 1988)?
Per l’ultracentenario Boris Pahor, le foibe semplicemente non esistono. Lui può invocare Lari e Penati senza tema di essere frainteso; io, figlio della dispersa nazione giuliano-dalmata, se mi picco di emularlo, vengo accusato di irredentismo, cosa dico, del più bieco nazionalismo.
Le bombe, le bombe all’Orsini
il pugnale, il pugnale alla mano
a morte l’austriaco sovrano
noi vogliamo la libertà
Morte a Franz, viva Oberdan!
Morte a Franz, viva Oberdan!
Vogliamo formare una lapide
di pietra garibaldina,
a morte l’austriaca gallina,
noi vogliamo la libertà
Morte a Franz, viva Oberdan!
Morte a Franz, viva Oberdan!
Vogliamo spezzar sotto i piedi
l’austriaca odiata catena
a morte gli Asburgo Lorena
noi vogliamo la libertà
Morte a Franz, viva Oberdan!
Morte a Franz, viva Oberdan!
Franz è Francesco Giuseppe I, Imperatore d’Austria e Re d’Ungheria; l’austriaca gallina è l’aquila bicipite degli Asburgo, che campeggia sul giallo oro della bandiera austro-ungarica; la bomba all’Orsini, usata da Felice Orsini nell’attentato del 1858 contro Napoleone III, è una bomba che invece di utilizzare una miccia, esplode, lanciandola a mano, appena impatta un ostacolo solido: venne usata in molti attentati irredentisti o anarchici tra Ottocento e Novecento
la bomba all’Orsini
Questa canzone fu composta da un anonimo, irredentista, garibaldino o anarchico (o, chissà, forse tutte queste cose insieme) nel 1885, due anni e mezzo dopo l’esecuzione del giovane Oberdan e tre anni dopo la proclamazione della Triplice Alleanza tra Germania, Austria e Italia.
Per lunghissimo tempo, da noi, chi la cantava pubblicamente sarebbe stato arrestato come facinoroso e processato per attività sovversiva. Le cose cambiarono solo nel 1914, con l’ultimatum dell’Austria alla Serbia, nei mesi di acceso confronto generale che precedettero l’entrata in guerra dell’Italia.
Ma il 20 dicembre 1882, quando il ventiquattrenne Wilhelm Oberdank (questo il nome vero, il padre adottivo di cui portava il cognome era tedesco, la madre era slovena) moriva impiccato nella Caserma Grande di Trieste, la città dove era nato, perché disertore dell’esercito austro-ungarico e per progettato regicidio nei confronti dell’Imperatore Francesco Giuseppe, il governo Depretis si era appena impegnato, aderendo alla Triplice Alleanza, a rinunciare alle rivendicazioni sul Trentino e la Venezia Giulia: le due regioni rimanevano parte integrante dell’Impero Austro-Ungarico, diventato nel maggio 1882 amico e alleato dell’Italia.
Trieste Piazza Grande fine XIX secolo
Era chiaro che anche nel futuro la città imperiale di Trieste, il porto più importante dell’Austria-Ungheria, associata alla Casa d’Asburgo da cinquecento anni, non avrebbe mai potuto esser ceduta all’Italia, come mai verrebbe in futuro concessa alcuna parte del Küstenland, il litorale austriaco che comprendeva anche Gorizia e l’Istria. Forse in un giorno lontano si sarebbe potuta considerare la cessione all’Italia della città di Trento e delle sue montagne, ma era tutto da vedere.
Fu così che in Italia, per evitare situazioni imbarazzanti con i nuovi alleati, la censura governativa intervenne sulla stampa, oscurando la notizia dell’esecuzione di Oberdan e delle manifestazioni di protesta che ne seguirono.
La propaganda degli irredentisti, nell’Italia umbertina e particolarmente sotto i ministeri Depretis, Crispi e Pelloux, fu punita duramente e sistematicamente, come già veniva fatto per gli anarchici e i socialisti. La collaborazione tra la polizia austriaca e quella italiana, per segnalare gli spostamenti di individui politicamente sospetti ed eventualmente arrestarli, era costante e fattiva. Tutto secondo logica, se guardiamo dal punto di vista della diplomazia di stati e governi, tutto inaccettabile, se vediamo con gli occhi di milioni di oppressi.
Michail Aleksandrovič Bakunin
Questo spiega la convergenza tra uomini e donne differenti per pensiero, formazione ed età, divenuti apostoli di libertà e giustizia, erranti propagandisti di uguaglianza, simili tra loro per la generosità e l’eroismo affabile e seduttivo che li distingueva: l’anarchico Bakunin, evaso dalla Siberia, che clandestinamente va a trovare Garibaldi a Caprera e ne diventa grande amico; lo stesso Garibaldi che a Londra, nel 1854, di ritorno dall’America del Sud, stringe caldi rapporti con un altro esule russo, il populista Aleksandr Herzen; Sirtori, il prete-eroe che nel 1849 a Venezia rimboccò la sottana al primo sparo e per tutto il tempo dell’assedio e della difesa di Marghera si batté col fucile in mano, sotto una grandine di pallottole, come lo descrive lo stesso Herzen che lo conobbe.
Rose Montmasson
Altri volti, di una generazione dopo: Anna Kuliscioff, rivoluzionaria, medico e giornalista, che si batté tutta la vita per il riscatto delle donne e per il socialismo, le garibaldine Rose Montmasson, Tonina Masanello, Jessie White Mario e le altre, combattenti con le armi in pugno, infermiere, organizzatrici, propagandiste, e spesso, dopo l’Unità d’Italia, impegnate nella battaglia per il riconoscimento dei diritti delle donne, della democrazia, dell’istruzione popolare, delle leggi sul lavoro. Migliaia di teste pensanti, di volontà caparbie, di vite intere regalate ad una causa. Importa poco se la causa non è identica per tutti, la generosità e la lealtà sono le stesse, e ci si confronta.
1901 I funerali di Matteo Renato Imbriani a Napoli
Attorno al 1880 esistevano gli anarchici, che avevano come patria il mondo intero, ma reagivano al grido di rivolta dei popoli -Irlandesi, Polacchi, Macedoni e tutti gli altri- a cui la patria era negata dalle grandi potenze e dal colonialismo, ed auspicavano la fine dei grandi imperi autocratici come Russia, Germania e Impero Asburgico; c’erano i repubblicani, come il fuoruscito triestino, garibaldino, Matteo Renato Imbriani, che usò per primo l’espressione terre irredente e fondò nel 1877, insieme al generale Avezzana, l’Associazione in pro dell’Italia irredenta, col sostegno di Garibaldi, Felice Cavallotti e Carducci.
C’erano infine i socialisti, sempre più numerosi, che volevano unire i proletari di tutto il mondo e abbattere le frontiere, nella lotta comune contro il capitalismo e gli sfruttatori. Alle guerre dei padroni, alle stesse guerre per l’indipendenza nazionale, tendevano a dare una risposta pacifista: I PROLETARI NON SPARERANNO CONTRO ALTRI PROLETARI, I PADRONI LE LORO GUERRE LE COMBATTANO DA SOLI!
Tuttavia molti socialisti appoggiarono la lotta dei dinamitardi irlandesi contro l’Impero Britannico, dei separatisti catalani contro la Corona Spagnola, dei ribelli algerini contro l’espansione coloniale francese, del popolo macedone contro l’oppressione turca e degli abitanti della Bosnia-Erzegovina contro il nuovo padrone asburgico: pensavano che la solidarietà con i ribelli sarebbe servita a far collassare un po’ prima le già indebolite fondamenta dell’Impero Russo, Ottomano e Austro-Ungarico liberando milioni di contadini da una situazione medioevale e dischiudendo le compresse energie di popoli finora imbavagliati: Polacchi, Cechi, Serbi, Croati, Bulgari, Greci o Italiani.
Pensavano che Russia, Turchia ed Austria sarebbero uscite ridimensionate da questo processo, costrette a rinnovare in senso democratico le loro strutture sociali, mentre le più progredite democrazie borghesi come Francia ed Inghilterra, messe in seria difficoltà nella loro espansione coloniale dalle lotte dei popoli, avrebbero dovuto cambiare radicalmente, diventando democrazie vere e aprendo la porta al socialismo. Il volontariato, dall’Ottocento fino alla guerra di Spagna, ebbe questo di straordinario: in tutto il mondo persone diversissime per lingua, nazionalità, ceto e fede politica, misero in gioco la vita combattendo per la libertà della propria gente, e quando questo era impossibile, si batterono per la libertà di altri popoli.
Li ritroviamo insieme, espatriati dalla Russia e dagli Stati Uniti, dalla Bulgaria, dall’Italia, dalla Boemia, dal Brasile, da ogni angolo della terra, in Sicilia assieme a Garibaldi, a Digione assediata dai Prussiani, nella Parigi insorta durante la Comune del 1870, nei Balcani, nelle trincee a fianco degli Italiani dopo la tragedia di Caporetto.
Da Dublino a San Pietroburgo, da Monza a Sarajevo irredentisti e anarchici utilizzarono le stesse armi e si confusero gli uni con gli altri nell’applicazione della etica suprema del tirannicidio in nome della libertà e della giustizia: il tiranno lo si uccide pubblicamente col pugnale, con la dinamite, col revolver, e l’attentatore solitamente non si concede vie di fuga ma si fa prendere, per trasformare il proprio processo e la propria condanna in un pubblico atto d’accusa contro la tirannia e l’oppressione. Il popolo avrebbe raccolto l’esempio.
Così, tra la seconda parte dell’Ottocento e l’attentato di Sarajevo del 1914, non solo in Italia ma in gran parte del mondo, la tensione morale è diffusa e fortissima, in nome del riscatto della propria libera identità di popolo, o per combattere l’ingiustizia sociale e lo sfruttamento. Si esprime con metodi diversi, che vanno dall’apostolato e propaganda, ai tentativi di piccoli gruppi pronti a morire per scatenare l’insurrezione, fino all’attentato solitario ed esemplare contro il tiranno e i suoi collaboratori.
Impiccagione di Oberdan 20 dicembre 1882 Trieste
La vicenda di Oberdan, attentatore senza attentato, come fu detto (sul luogo dell’ipotetico attentato non ci arrivò mai), che durante il processo pare avesse, provocatoriamente, fatto di tutto per farsi condannare a morte dagli ottusi giudici militari,idealista disperato e solo, è in qualche modo emblematica di questa tensione morale. Oberdan era interessato ad immolarsi, ‘Getterò il mio cadavere fra l’Imperatore e l’Italia!’ prima ancora che ad uccidere Francesco Giuseppe, pensava che la propria morte potesse in qualche modo scuotere una opinione pubblica italiana ormai addormentata, e un governo italiano che, per calcoli di import-export e di politica estera, aveva definitivamente messo da parte la questione delle terre irredente.
I nostri governi di allora fecero di tutto per oscurare la memoria di questo giovane inopportuno e scriteriato. Per motivi opposti, nel 1915, il fantasma di Oberdan fu recuperato, spolverato, rivestito e blandito (i governi sono capaci, quando vogliono, anche di resuscitare i fantasmi se torna utile) e poco dopo accomunato alla memoria degli irredentisti trentini Cesare Battisti, Fabio Filzi, Damiano Chiesa, e dell’istriano Nazario Sauro.
Ugo Ciapini Lapide con busto di Cesare Battisti 1916 Palazzo del Rettorato Firenze
La retorica mussoliniana in un primo tempo utilizzò le icone dei martiri irredentisti, cercando di proporli come precursori dell’idea fascista, poi cominciò a trovarli un po’ imbarazzanti: Oberdan e Battisti avrebbero certo condannato la politica di italianizzazione forzata e violenta, attuata dal fascismo nei confronti delle minoranze slovene e altoatesine in territorio italiano, destinata presto a far sorgere in quelle popolazioni un irredentismo di segno contrario, che avrebbe considerato come oppressore lo stato italiano. Con il Patto d’Acciaio del 1939, l’amicizia con la Germania nazista rendeva del tutto improponibili certi personaggi e certi simboli legati all’irredentismo.
Piazza Oberdan Firenze
Nella mia città, Firenze, il monumento ad Oberdan era stato realizzato immediatamente dopo la Prima guerra mondiale, grazie anche ad una sottoscrizione degli studenti della città. E’una grande testa in bronzo, ritratto del giovane triestino, collocata su una alto parallelepipedo rivestito di pietra serena. La piazza del monumento era un tempo intitolata a Giordano Bruno e successivamente è divenuta piazza Oberdan. E’ un luogo tranquillo, a suo modo signorile.
Dicono che subito dopo la Grande Guerra, tutto attorno alla piazza furono piantati moltissimi lecci, e la sera la gente attaccava e accendeva dei lumini ad ogni albero, per ricordare i caduti. Il luogo, spontaneamente, divenne per gli abitanti una sorta di parco della rimembranza. Dopo la Seconda Guerra quei lecci furono tagliati, oggi abbiamo dei bei tigli. Sotto l’occupazione tedesca la testa di Oberdan fu rimossa dalla sua base, agli occupanti non faceva piacere vedersela davanti agli occhi, così la sistemarono in un deposito. Fu ricollocata al suo posto nel 1945.
Livio Ghelli
GUGLIELMO OBERDAN
MORTO SANTAMENTE PER L’ITALIA
TERRORE AMMONIMENTO RIMPROVERO
AI TIRANNI DI FUORI
AI VIGLIACCHI DI DENTRO
XX DICEMBRE MDCCCLXXXII
In memoria di Ottavio Colecchi via Fanzago ( villa comunale), Pescocostanzo ( Aquila)
| Il matematico e filosofo abruzzese Ottavio Colecchi, grande e poco noto, introdusse nel Reame di Napoli la filosofia di Kant e fu il primo in Italia ad esporla interamente negli anni ’20 del 1800. Se il Pensiero è Azione, l’opera scientifica di Colecchi e di tanti altri intellettuali meridionali, guidati come lui da una forte passione democratica e civile, minò le basi del regime borbonico preparandone la caduta. Livio Ghelli |
Immanuel Kant in una stampa del XVIII secolo
“Due cose hanno soddisfatto la mia mente con nuova e crescente ammirazione e soggezione e hanno occupato persistentemente il mio pensiero: il cielo stellato sopra di me e la legge morale in me” Epitaffio sulla tomba di Kant a Kaliningrad (già Königsberg)
Königsberg, letteralmente: Monte del Re, è la città dove visse e morì Immanuel Kant (1724-1804), il più grande rappresentante tedesco dell’Illuminismo, autore di una rivoluzione filosofica che viviamo tuttora. Oggi la città fa parte della Federazione Russa e si chiama Kalinigrad. Era stata fondata di fronte al Mar Baltico nel 1255 dai Cavalieri Teutonici, poi passò al ducato di Prussia, al regno di Prussia, all’impero tedesco, alla repubblica di Weimar e alla Germania nazista. Tra il gennaio e l’aprile del 1945 venne assediata dall’Armata Rossa, resistette accanitamente fino alla battaglia finale combattuta casa per casa. Alla fine 50 mila morti, i sopravvissuti forzatamente trasferiti, la città ribattezzata, annessa all’Unione Sovietica e ripopolata, per volontà di Stalin, con decine di migliaia di cittadini russi e ucraini. Dopo la caduta dell’URSS Kalinigrad (fra le tante cose, dal 2017 la città è gemellata con Catania) è rimasta una exclave russa tra Polonia e Lituania, gli abitanti parlano russo, cucinano piatti russi, e dai giovani la lingua inglese è studiata più del tedesco. Ma c’è anche chi studia l’italiano.
Pescocostanzo invece è un borgo della Maiella, issato su un pianoro a 1400 metri di altezza, ha mille anni di storia e un migliaio di abitanti, belle architetture sia civili che religiose, opera di antiche maestranze esperte nella lavorazione della pietra, del legno e del ferro. Nei secoli ha resistito a terremoti, assalti di briganti, frane e alle rappresaglie naziste. Sulla facciata di una casa si legge questa memoria:
Ottavio Colecchi è poco ricordato, ma fu una delle menti matematiche e filosofiche più straordinarie della fase pre-risorgimentale e del primo risorgimento, apertissimo a quanto di più avanzato, in campo scientifico e filosofico, germogliava sulla scena mondiale, tradusse e commentò splendidamente Kant, fra i primi in Italia discusse appassionatamente l’opera dei grandi esponenti dell’idealismo tedesco, Fichte, Shelling ed Hegel, ma soprattutto fu maestro di almeno due generazioni di giovani meridionali, maestro di libertà e di rigore scientifico e morale. Trasferitosi a Napoli dalla montagna abruzzese, avendo abbandonato l’abito domenicano nel 1809, dopo la Restaurazione fu malvisto dall’autorità borbonica come ex-frate in odore di agnosticismo e di liberalismo; controllato dalla polizia per le sue opinioni liberali, non poteva aspirare ad una cattedra universitaria nel Regno borbonico: insegnò filosofia e matematica all’estero, in Svezia e a San Pietroburgo, dopo il 1815 fu precettore dei figli dello zar per un paio d’anni, al ritorno soggiornò un anno a Königsberg, dove Kant era morto pochi anni prima. L’incontro con la filosofia kantiana fu per Colecchi un’illuminazione: impadronitosi perfettamente del tedesco tradusse in lingua italiana e commentò le opere del grande filosofo. Prima di allora Kant era stato tradotto in Francia, in Italia le opere di Kant erano conosciute molto parzialmente e attraverso esposizioni discutibili. Ottavio Colecchi, col suo lavoro, costruì un solido ponte tra l’Italia e la filosofia europea contemporanea: in Abruzzo, da giovane frate, era riuscito ad evadere dalle carceri della mente dove le gerarchie ecclesiastiche volevano obbligarlo, ed era incorso nei rigori dell’Inquisizione. Proprio per questo non amava le morali rivelate, non credeva che l’obbedienza cieca fosse una virtù, e fu pronto ad accogliere il messaggio di Kant, di emancipazione attraverso la coscienza.
L’etica è ricerca e conquista individuale, deve guidare le azioni di ognuno di noi, rendendoci liberi e responsabili.
Di nuovo a Napoli attorno al 1820, condivise la sorte comune tra i migliori tra gli intellettuali e scienziati napoletani, e durante il regno di Francesco I, e poi di Ferdinando II, tenne corsi di insegnamento privati e quasi clandestini; ma se ciò lo costringeva ad un tenore di vita abbastanza precario, gli permetteva però una libertà didattica impensabile in una pubblica facoltà. A partire dagli anni ’20 collaborò con le riviste che a Napoli, in vivace scambio culturale, trattavano di filosofia, economia, scienza e politica, e regolarmente venivano chiuse d’autorità (Il Progresso, La Temi napoletana, La Minerva, ecc.) assieme a Galluppi, Bianchini, de Augustinis… Tra i molti suoi uditori e allievi c’erano i fratelli Bertrando e Silvio Spaventa, Luigi Settembrini, Francesco De Sanctis e moltissimi altri.
Morì il 25 agosto 1847, pochi mesi prima dei moti del ’48. La polizia borbonica, che lo aveva vigilato in vita, vietò ai giornali di dare la notizia della sua morte, che volò comunque di bocca in bocca. Scolari e amici, tra cui i fratelli Spaventa, trassero occasione dal funerale per una dimostrazione di significato politico.
I Moti del’48 a Napoli
Nel mondo i pensatori che, assieme alla loro indagine filosofica, hanno di pari passo portato avanti ricerche avanzate di matematica e fisica, da Pitagora a Bertrand Russell, passando per Galileo, Cartesio, Pascal, Leibniz ed altri non così noti, come appunto il Colecchi, sono meno numerosi rispetto ai filosofi con una formazione prevalentemente umanistica (in questo caso il termine forse non è del tutto appropriato, mi riferisco a una formazione teologica, storica, giuridica, psicologica, estetica, che usa soprattutto questi strumenti e che si muove su questi binari).
Baruch Spinoza in un ritratto del 1644
Ma applicare il metodo matematico alla filosofia, soprattutto all’etica, penso all’Ethica more geometrico demonstrata di Baruch Spinoza, nella seconda metà del Seicento, fu lavoro geniale e generoso di chi aveva sotto gli occhi le tragedie causate da una visione teologica, assoluta e autoritaria della realtà. Spinoza volle applicare all’etica un metodo matematico per liberarla dalle verità rivelate e dalle morali codificate, che in ambienti religiosi diversissimi, nell’Europa cattolica dominata dall’Inquisizione e nella Ginevra di Calvino, nel Massachusset puritano scatenato nella caccia alle streghe come nella Sinagoga di Amsterdam, agivano in modo sorprendentemente simile, distruggendo spietatamente chi aveva il coraggio di esporre i propri dubbi e voleva capire. Senza la matematica-etica di Spinoza anche l’etica di Kant, l’idealismo tedesco, le lotte dell’ottocento per la libertà e l’indipendenza, la resistenza al nazismo avrebbero seguìto percorsi diversi, in qualche modo meno forti e maturi. Perché certe idee straordinarie filtrano comunque, vengono interiorizzate e rielaborate da milioni di persone che a volte nemmeno conoscono il nome e l’esistenza di chi le ha prodotte, ma che un giorno, in nome di queste idee, sapranno battersi per la libertà, la giustizia e l’uguaglianza. Una rivoluzione non nasce senza una nuova filosofia; senza una riflessione che ponga le basi di un mondo nuovo e di un’etica nuova potranno magari esserci sommosse, movimenti di protesta e rivendicazioni, mai una vera rivoluzione. Eppure gran parte degli attuali storici, oggi purtroppo anche degli storici del Risorgimento, è portata a dare un peso importante, nella loro indagine, a eventi e dati statistici riguardanti la cronaca, l’economia, i rapporti diplomatici, il costume sociale e l’arte, e questo è giusto, ma analizzano ben poco le idee scientifiche e filosofiche alla base dei fatti che, da storici, stanno cercando di ricostruire.
E i pensatori del Risorgimento che tradussero, commentarono e seppero sviluppare un fertile dialogo con la filosofia e la scienza contemporanee non devono assolutamente essere dimenticati. Perché il Pensiero è Azione. Livio Ghelli
Villa di Poggio Imperiale – Un appartamento della residenza fiorentina di Pietro Leopoldo
Il Consiglio regionale della Toscana con la legge N. 26 del 21 giugno 2001 ha istituito come festa della Toscana il giorno 30 novembre per ricordare la data in cui il granduca Pietro Leopoldo abolì col Codice leopoldino la pena di morte, la tortura e le pene corporali.
Solo il Comune di Lucca fino al 2009 non ha celebrato la festa perché fin dal 2000 il Consiglio comunale a maggioranza si dissociava non per rifiutare il valore civile della celebrazione, ma per ricordare che la Toscana non era tutta sotto il granducato e Lucca in particolare era una repubblica. Indubbiamente il Codice leopoldino fu il risultato più alto raggiunto in Europa durante l’età dei lumi. Estrapolare l’abolizione della pena di morte, della tortura e delle pene corporali dal clima culturale e politico della seconda metà del ‘700 significa ridurla a un atto filantropico, dovuto alla generosità e all’umanità del granduca. In realtà tutto il codice è ispirato dal dibattito che la cultura illuministica aveva aperto su tutti gli aspetti della vita civile e politica. Si trattò di un vasto e profondo movimento riformatore che investì molti stati europei nei quali il paternalismo illuminato dei sovrani aveva consentito un rinnovamento radicale della società, dell’economia e della religione. Pietro Leopoldo era figlio di Maria Teresa d’Austria e fratello di Giuseppe II, al quale successe nel 1790 per mancanza di eredi diretti, e la sua politica nel granducato trovava corrispondenze in quella della madre e del fratello. Fu così che anche in Toscana furono presi provvedimenti per l’abolizione della manomorta e del maggiorascato, per la liberalizzazione del commercio dei grani. Le riforme trovavano fondamento nella ragione, unica guida per l’agire umano secondo gli illuministi. L’azione di governo di Pietro Leopoldo in Toscana cominciò nel 1765 e l’impronta che dette col suo governo, grazie all’appoggio di una classe dirigente illuminata, doveva fare della Toscana uno degli stati italiani più progrediti. Furono anni di grande fervore ma anche di contrasti perché le riforme leopoldine andavano a sradicare privilegi secolari. Soprattutto in campo ecclesiastico le resistenze furono molto forti per la soppressione di quegli istituti religiosi non utili al pubblico bene che mise sul mercato proprietà fondiarie da rendere fruttuose grazie agli investimenti con capitali freschi e alle nuove tecniche di coltivazione. Come suo fratello Giuseppe II, il re sagrestano, si interessò delle pratiche religiose abolendone molte secondo le indicazioni del vescovo di Pistoia e Prato Scipione de’ Ricci.
Pietro Leopoldo ( a sinistra) e suo fratello Giuseppe II ritratti a Roma da Pompeo Batoni 1769
Questo spirito riformatore presente nella cultura fiorentina del tempo in collegamento con i centri illuministici di Milano e Napoli, fece sì che la prima edizione dell’opera di Cesare Beccaria Dei delitti e delle pene, avvenisse a Livorno nel 1764. Il sistema giudiziario, che si inseriva nella più vasta opera di riorganizzazione dell’amministrazione statale, era oggetto di un vasto dibattito sia in Italia che in Francia, dove il saggio di Beccaria fu tradotto subito ed ebbe grande successo.
Beccaria si soffermava molto sull’utile che alla società viene da un sistema giudiziario ben organizzato in cui la rieducazione del reo attraverso la pena riporti alla vita civile un essere umano che può dare il suo contributo al bene comune. L’attenzione alla realtà di Beccaria distingue tra peccato e reato: il primo è pertinente alla religione, il secondo è un danno alla società. Per questo è inutile la tortura e, come l’esperienza dimostra, anche la pena di morte non è un deterrente contro il crimine. La posizione di Beccaria fu unica, altri riformatori come Gaetano Filangieri nella Scienza della legislazione, non contemplavano l’abolizione della pena di morte. Alla vigilia della rivoluzione francese la riforma del codice operata da Pietro Leopoldo appare indubbiamente la più avanzata, quella che aveva fatto tesoro di un dibattito aperto e vivace e aveva avuto il coraggio di andare contro pratiche giudiziarie che neppure l’autorità religiosa aveva mai osato condannare. Purtroppo l’abolizione della pena di morte durò poco. Nell’aprile del 1790, un mese dopo la partenza del granduca per Vienna, dove divenne imperatore del Sacro Romano Impero col nome di Leopoldo II, scoppiarono gravi tumulti in tutto il granducato, soprattutto a Firenze e a Livorno. Gli elementi più retrivi del clero, che mai avevano accettato le riforme di spirito giansenistico di Pietro Leopoldo, sobillarono la popolazione in nome del ripristino di forme tradizionali di religiosità che sconfinavano nella superstizione, mentre la liberalizzazione del commercio dei grani veniva considerata causa di miseria. Il reggente Serristori riuscì a placare gli animi solo ritirando alcune riforme. Questo provocò la reazione di Leopoldo II che, prima di insediare come suo successore il figlio Ferdinando III il 22 febbraio 1791, reagì con una dura repressione che portò al ripristino della pena di morte, che i suoi successori mai più avrebbero abolito. Infatti Ferdinando III nel 1815 e l’ultimo granduca Leopoldo II nel 1852 emanarono codici militari in cui le pene corporali sono puntigliosamente previste anche per mancanze non gravi. Fu solo il Governo provvisorio, che il 30 aprile 1859, pochi giorni dopo la fine del granducato, abolì nuovamente la pena di morte rifacendosi alla legge di Pietro Leopoldo e rivendicando con orgoglio che la Toscana era stata la prima ad abolire la pena di morte: Considerando che fu la Toscana la prima ad abolire in Europa la pena di morte, / Considerando che se questa venne in seguito ristabilita lo fu solamente quando le passioni politiche prevalsero sulla maturità de’ tempi e alla mitezza degli animi / Considerando però che quantunque per tal modo ripristinata non venne applicata giammai perché fra noi la civiltà fu sempre più forte della Scure del Carnefice: / Ha decretato e decreta. / Articolo uno. La pena di morte è abolita.
1859 Saverio Altamura La prima bandiera italiana portata a Firenze
La memoria del Codice leopoldino rimase viva anche nei decenni successivi e non si perse neppure negli anni più bui della storia italiana. Mentre in tutto il mondo anche paesi di radicata tradizione democratica conservavano e applicavano la pena di morte, l’opinione pubblica specialmente in Toscana esprimeva la sua condanna. Il modo migliore per darle voce fu quello di rivendicare con una legge che la Toscana per prima aveva abolito la pena di morte. Così nell’art. 2 della legge regionale del 2001 si afferma che la Festa ha lo scopo di far meditare sulle radici di pace e di giustizia del popolo toscano, per coltivare la memoria della sua storia, per attingere alla tradizione di diritti e di civiltà che nella regione Toscana hanno trovato forte radicamento e convinta affermazione, per consegnare alle future generazioni il patrimonio di valori civili e spirituali che rappresentano la sua originale identità rigorosamente inserita nel quadro dell’unità della Repubblica Italiana, rispettosa dei principi sanciti dalla Carta dei diritti fondamentali dell’Unione Europea
La legge non è solo un segno di orgoglio campanilistico perché il richiamo all’unità della Repubblica Italiana rimanda alla tradizione dei valori risorgimentali ma non meno importante è quello alla Carta dei diritti fondamentali dell’Unione Europea: la cultura illuministica, caratterizzata da un cosmopolitismo per il quale nessun europeo si sentiva completamente straniero fuori della sua patria, è stata fondamentale per dare a tutti gli uomini e le donne la consapevolezza di essere soggetti portatori di diritti universali.
Alessandra Campagnano
Carta dei diritti fondamentali dell’Unione Europea
Armando Niccolai Fratellanza Artigiana d’Italia di Firenze
Sembrerebbe inutile indagare il significato ed il compito di un laico. In fondo se è vero, ed è vero, che laico significa, secondo la sua etimologia, non essere iniziato alle cose sacre, non fare parte del clero, tutti noi siamo laici. In realtà il significato di questa parola è fortemente mutato dalle sue origini: dalla affermazione di cosa non è un laico, si è passati alla definizione di cosa è. «Laico è colui che si pone dinanzi a problemi e scelte, specialmente etici o politici, con atteggiamento scevro da pregiudizi o vincoli ideologici [e dogmatici]».( 1)
Non bisogna però credere che la nostra indagine sia conclusa perché quella della maggior parte delle persone è una laicità indefinita, affermata solo a parole e, talvolta, anche nascondendo profonde contraddizioni. Le parole che caratterizzano la laicità ed il laicismo sono sostanzialmente quelle che apparvero agli inizi dell’illuminismo e che si affermarono durante la rivoluzione americana del 1775 e quella francese del 1789. Esse sono: la tolleranza, la giustizia, la fratellanza, l’uguaglianza, la libertà, il progresso, il bene dell’umanità. Il vero problema consiste nel dare sostanza a queste parole, definire il loro significato. Cosa si intende per tolleranza? Su questa questione tante sono le interpretazioni e tante le convinzioni che ne derivano, talvolta anche in contrapposizione tra di loro. Non basta pronunciare la parola per averne un significato accettato e condiviso da tutti. E a quale giustizia ci si riferisce, basata su quali principi, decisi da chi? Solo per il piacere del paradosso, vorrei ricordare che l’olocausto del popolo ebraico, voluto dal nazismo, si basava sulle leggi di uno stato e su una giustizia che le applicava. Quali sono i metodi per tentare di realizzare la fratellanza universale? Ed ancora, basta davvero trovare solo ciò che unisce per realizzarla o forse, se non si abbattono le differenze, non la si otterrà mai? Ed in tal caso quali differenze occorre abbattere e come si opera per abbatterle?
Un esempio di quanto possa essere importante addirittura definire il significato della parola, si trova nel viaggio Apostolico del 3-5 febbraio 2019 negli Emirati Arabi Uniti. In quella occasione è stato firmato, tra Papa Francesco ed il Grande Imam di Al-Azhar Ahmad Al-Tayyib, il “Documento sulla Fratellanza Umana per la Pace Mondiale e la Convivenza Comune”. Nella prefazione si afferma: «La fede porta il credente a vedere nell’altro un fratello da sostenere e da amare. Dalla fede in Dio, che ha creato l’universo, le creature e tutti gli esseri umani – uguali per la Sua Misericordia –, il credente è chiamato a esprimere questa fratellanza umana, salvaguardando il creato e tutto l’universo e sostenendo ogni persona, specialmente le più bisognose e povere». Nel documento poi si continua affermando: «Un documento ragionato con sincerità e serietà per essere una dichiarazione comune di buone e leali volontà, tale da invitare tutte le persone che portano nel cuore la fede in Dio e la fede nella fratellanza umana a unirsi e a lavorare insieme, affinché esso diventi una guida per le nuove generazioni verso la cultura del reciproco rispetto, nella comprensione della grande grazia divina che rende tutti gli esseri umani fratelli».
In altre parole, per quei religiosi, la fratellanza umana, ed anche l’uguaglianza, discendono da Dio e le si possono realizzare solo con la fede in Lui. Non credo sia necessario aggiungere altro se non che lo stesso termine sottintende un’idea che si ha di esso profondamente diversa da quella di un laico. Ispirarsi al trinomio Libertà, Uguaglianza, Fratellanza non significa forse sposare anche un’etica che queste parole nel 18º secolo avevano avuto, con l’affermazione dell’illuminismo, che ne fu il loro massimo interprete? Di quale progresso si parla? Progresso sociale, materiale, filosofico, scientifico eccetera certamente, ma in che modo, verso cosa? La fiducia illimitata nel progresso, che tanto ha affascinato gli uomini dell’ottocento e di tutto il novecento, ha portato alla nostra società attuale, nei confronti della quale nutriamo molte riserve. In realtà quindi si dovrebbe seriamente ripensare tutto l’apparato fondante della laicità, precisando il significato delle affermazioni che ne costituiscono le basi. A titolo di esempio faccio notare che volere il bene dell’umanità è stata un’affermazione appartenuta non solo ai santi, ai saggi, ai giusti, ma anche a tutti i dittatori che, in nome di quel bene non meglio precisato, hanno commesso i più atroci delitti, in questo accomunati dalla storia della stessa Chiesa Cattolica. È quindi giunta l’ora che la comunità laica decida di darsi un compito preciso che serva veramente a dare sostanza alle parole di cui abbiamo parlato. Come abbiamo visto, la chiesa Cattolica e le religioni in genere, si preoccupano di definire le parole e di darne una giustificazione, anche se spesso dogmatica. E’ urgente che anche i laici compiano questo percorso se non vogliono che la genericità, l’inesattezza o, ancor più, la mancanza di definizioni, porti al disorientamento di coloro che invece ritengono necessario affermare le idee laiche. Tanto più ora che è in atto un profondo tentativo di riaffermare la importanza imprescindibile di ritornare alla credenza nelle religioni, rafforzato anche dallo smarrimento indotto nella coscienza delle persone dovuto ai recenti avvenimenti collegati con la pandemia del Coronavirus.
Non precisare cosa significhi moralità e etica per un laico, non chiarire cosa si intenda per tolleranza, per fratellanza, per libertà, per uguaglianza, significa commettere un grave atto di omissione.
Non è sufficiente riferirsi a epoche storiche passate perché è chiaro che la fratellanza all’epoca della rivoluzione francese avesse un significato che era senz’altro diverso da quello che le potremmo dare oggi. E così anche per le definizioni che dovrebbero essere fornite per gli altri termini. Termini che necessitano di un continuo aggiornamento in virtù dell’evoluzione culturale di cui siamo protagonisti.(2)
Come laici sappiamo benissimo, infatti, che niente è assoluto e che tutto deve essere ricercato e definito in itinere, poiché affidarsi a “certezze” certificate dalla tradizione illuminista, conferendo ad esse un valore assoluto, è esattamente il contrario dell’essenza di essere laico. Un laico, in definitiva, • si propone di affermare la tolleranza tra le persone ed i popoli;
Ne consegue che i laici si propongono un ben preciso FINE ULTIMO. L’affermazione che ci si dedichi ad un traguardo da raggiungere per noi stessi e per l’umanità tutta, che si indichi un fine da perseguire, determina già in sé un comportamento morale. Credere che esista tale fine ultimo significa però anche ammettere che esista, o che si debba tracciare, un disegno cui è obbligo fare riferimento. Infatti la sua esistenza accetta implicitamente, come proprio fondamento, la costruzione di un ordinamento morale. La nostra società è senz’altro portatrice di valori laici, ma lo è, da questo punto di vista, nello stesso modo generico di cui prima abbiamo parlato. Ogni giorno, con le nostre azioni, contribuiamo a modificare l’etica cosiddetta naturale predicata dalle religioni. Il vero problema è che lo facciamo inconsapevolmente aumentando di fatto le contraddizioni della nostra società anziché risolverle. Al di là delle opinioni personali, non c’è dubbio che la ricerca scientifica abbia posto, anche subdolamente, il problema. Ci troviamo nelle condizioni di fare cose “innaturali” con un ordinamento filosofico superato dagli eventi. È a questo ordinamento che bisogna porre mano. Occorre perciò che si attenda a qualcosa di più. Infatti, se nel XVII secolo, l’attestazione di laicità mediante l’affermazione dei principi laici, costituiva di per sé un evento rivoluzionario nel panorama culturale esistente, oggi tali affermazioni di principio non sono più né originali né sufficienti. Per essere veramente laici, è necessario lavorare concretamente alla realizzazione di un ordinamento giuridico e sociale equilibrato ed in continuo mutamento in funzione della capacità degli individui di progredire nella educazione della loro coscienza civica. Abbiamo visto che dichiararsi laici è facile e quasi scontato nella nostra società, ma non basta. Anche affermare e operare per realizzare la laicità di uno stato non è sufficiente se non si riesce prima a chiarire in quale ambito si debba agire. D’altra parte sposare il laicismo storico, con la sua elaborazione di una precisa morale, è addirittura sbagliato. Essere laico oggi non può più significare semplicemente neanche operare secondo la definizione che abbiamo dato all’inizio. Perché affermo questo? Perché porsi in un certo modo (con atteggiamento scevro da pregiudizi o vincoli ideologici e dogmatici) rispetto alle questioni cui dobbiamo dare una risposta, riveste un carattere del tutto individuale e personale, e perciò svincolato da ogni qualsivoglia riferimento, e non assicura alcuna forma di società coerente. E’ necessario cioè passare da un impegno individuale ad un impegno collettivo trovando le basi comuni su cui impostare l’azione futura. Viviamo in una società, come abbiamo sopra accennato, che, a causa del progresso scientifico e tecnologico, ha aperto una serie impressionante di contraddizioni rispetto al modo di pensare tradizionale, proponendo sfide aperte dalle nuove eccezionali possibilità offerte a ciascuno di noi e alla aspettativa di straordinarie future conquiste che promettono, ad esempio, addirittura, di arrivare, tramite la manipolazione genetica, ad una vita sana, senza un deterioramento percettibile delle cellule ed indefinita. Il vero laico si deve preoccupare di governare questa situazione che causa non poche questioni di coscienza e di contrasto con le leggi che sono state da sempre ritenute naturali ma che in realtà sono tali solo perché così ci appaiono e che potranno finalmente essere modificate a favore dell’umanità. D’altra parte deve essere ben chiaro ad un laico che l’attuale situazione non è a priori garantita. Il ritorno all’oscurantismo intellettuale del medioevo, guidato dalle chiese cristiane, islamiche e orientali, non è così improbabile come potrebbe apparire. Dirsi laico oggi significa combattere affinché ciò non avvenga ed esiste un solo modo per riuscire a farlo: quello di porre tutte le forze per lavorare alla costituzione di un nuovo laicismo, creando una nuova cultura laica che sia il fondamento della edificazione di una vera civiltà laica. Alla luce di queste considerazioni si può aggiornare la definizione di laico con la seguente formulazione: «laico è colui che si pone dinanzi a problemi e scelte, specialmente etici o politici, con atteggiamento scevro da pregiudizi o vincoli ideologici e dogmatici, e che si adopera per la elaborazione di un nuovo laicismo e di una etica laica, come fondamento per l’edificazione di una civiltà laica».
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1) Devoto, Giacomo e Oli, Carlo (1990), Il dizionario della lingua italiana, Firenze: Casa editrice Felice Le Monnier
2) Cfr. Niccolai, Armando (2016), La nuova etica – Prefazione di Simone Cavallini, Firenze: Porto Seguro Editore
Intervento di Alessandra Campagnano del Comitato Fiorentino per il Risorgimento, tenuto il 19 settembre 2020 alla sede della Fratellanza Militare di Firenze per i 150 anni della Presa di Roma
La Breccia di Porta Pia 150 anni dopo
Celebriamo oggi in tono dimesso a causa di circostanze avverse un evento che avrebbe meritato ben altra attenzione e ben altro interesse da parte dell’opinione pubblica. Eppure nonostante tutto studiosi e cittadini hanno cercato di dare importanza a un evento che è stato ed è causa ancora di polemiche sulla funzione di Roma capitale.
Cos’era Roma 150 anni fa? Era la capitale di un potere universale, ma regionale che doveva servire di supporto a quello universale. Era in pratica la capitale di uno stato teocratico che rifiutava tutto ciò che era moderno, nuovo. Il Sillabo di Pio IX nel 1864 aveva condannato il libero pensiero e tutte le conquiste del XIX secolo. Roma per il suo passato e per il significato che aveva avuto nel corso dei secoli – basti pensare a Dante, Petrarca, Machiavelli – per la civiltà italiana, rappresentava per i padri del Risorgimento un elemento fondamentale per il compimento dell’unità nazionale.
Roma rappresentava un nodo all’apparenza inestricabile. In quanto sede del papato, la massima autorità religiosa per i cattolici che erano la stragrande maggioranza della popolazione italiana, ai cattolici poneva problemi di coscienza non indifferenti. Ai più sensibili appariva chiaro che senza un’autentica riforma morale del modo di essere cattolici, per gli Italiani non avrebbe potuto esserci un vero progresso civile e politico. La messa all’Indice dei libri dell’abate Rosmini che denunciavano le piaghe della Chiesa contemporanea dimostra quanto l’apparato gerarchico, specialmente nella curia romana, fosse insensibile a ogni proposta di rinnovamento. D’altra parte il congresso di Vienna nel 1815 aveva sancito l’alleanza del trono e dell’altare con il compito di frenare ogni anelito di rinnovamento considerato “rivoluzionario”. Nonostante le trasformazioni politiche avvenute in Europa dopo il 1815 – nel 1830 formazione del regno del Belgio, indipendenza della Grecia, nel 1861 costituzione del regno d’Italia, nel 1866 fine della presidenza austriaca della Confederazione germanica a favore della Prussia, nel 1867 trasformazione dell’impero asburgico in impero di Austria-Ungheria – il papato aveva una posizione difensiva. Questa posizione aveva molti sostenitori nei paesi dove i cattolici facevano pesare la loro influenza come nella Francia di Napoleone III. Le petit Napoleon era molto condizionato dall’opinione dei cattolici francesi, tanto che la sua politica estera condizionò l’azione di quella del regno d’Italia, trovando una composizione con la Convenzione di settembre del 1864 che trasferì la capitale da Torino a Firenze. Furono le sconfitte della guerra franco-prussiana e la proclamazione della repubblica a convincere il governo italiano che le clausole che impegnavano l’Italia a contrastare ogni tentativo di penetrazione armata nello stato pontificio erano venute meno, quindi si poteva prendere l’iniziativa di varcare il confine con lo stato della Chiesa.
La guerra portata avanti dall’esercito italiano non fu una scaramuccia. La leva obbligatoria aveva reso l’esercito composto da soldati provenienti da ogni parte d’Italia. Non va dimenticato che a Porta Pia l’ordine di fare fuoco fu dato da Giacomo Segre, un capitano di artiglieria ebreo originario di Chieri. L’esercito pontificio era composto da mercenari ben armati e ben equipaggiati che si batterono in modo professionale. Lo testimonia il numero dei caduti e dei feriti negli scontri precedenti il 20 settembre e poi quelli di Porta Pia. In totale si ebbero 38 caduti e 150 feriti. I papalini ebbero in tutto 16 morti e 58 feriti. Il corpo più colpito fu quello degli zuavi, per i quali fino a qualche anno fa a Roma veniva celebrata la messa in suffragio.
Nei giorni successivi si ebbero altri 10 morti per le ferite riportate, fra i quali troviamo l’artigliere Giulio Cesare Paoletti di Firenze, sepolto a cura del Comune di Roma nel cimitero delle Porte Sante.
Cominciava un’altra storia per Roma, Firenze e l’Italia. Il trasferimento della capitale da Firenze non fu indolore, la città nel giro di pochi anni aveva vissuto una trasformazione che aveva avuto i suoi costi specialmente per le classi subalterne. Roma dopo l’arrivo dei bersaglieri si avviava a essere una città del XIX secolo con interventi criticabili, ma che la trasformarono radicalmente. Per l’Italia divenne più grave la questione romana, con gli interventi del papa e dei suoi portavoce tendenti a togliere legittimità all’Italia unita. Si cominciò con la scomunica maggiore che colpì tutti coloro che in un modo o nell’altro avevano partecipato al processo di unificazione e a invitare i buoni cattolici a rispettare il non expedit. Politicamente non fu un problema di poco conto, eppure il Parlamento italiano aveva votato già il 13 maggio 1871 la legge delle guarentigie.
Lentamente gli steccati cominciarono a cadere. Soprattutto dopo la morte di Pio IX il 7 febbraio1878, quando il conclave si svolse senza alcuna interferenza da parte delle autorità italiane, ma il nuovo papa, Leone XIII, continuò a vivere chiuso in Vaticano. Neppure il patto Gentiloni per le elezioni politiche del 1913 e la firma dei Patti Lateranensi e del primo concordato l’11 febbraio 1929 avevano cambiato il giudizio storico sulla breccia di Porta Pia. In pieno fascismo la Chiesa cattolica fece valere in più occasioni il suo ruolo di chiesa di stato contribuendo a conculcare il diritto di libertà religiosa, e quindi di pensiero, con strascichi destinati a durare nel dopoguerra come – per esempio – con l’applicazione delle circolare Buffarini Guidi del 1935 contro i pentecostali.
Fu solo nel 1970 che papa Paolo VI riconobbe che la fine dello stato pontificio aveva liberato la Chiesa dalle incombenze legate all’amministrazione politica di uno stato e le aveva permesso di dedicarsi alla sua missione religiosa e alla sua azione pastorale. Ma Paolo VI era erede della tradizione cattolica lombarda segnata fortemente dal giansenismo prima e dal cattolicesimo liberale e sociale poi. Eppure negli anni ’70 e ancora dopo si sono avuti interventi tesi a riaffermare il ruolo della Chiesa come guida spirituale dell’intero popolo italiano.
Certo gli artt. 7 e 8 della Costituzione sono ancora oggi oggetto di discussioni, ma dopo la firma della prima intesa con una confessione non cattolica, la chiesa valdese, avvenuta nel 1984, altre confessioni religiose hanno firmato intese con lo stato italiano. Ma le attuali trasformazioni che portano a spostamenti di popolazioni di culture e fedi diverse faranno necessariamente superare altri steccati e allora che ne sarà di Roma? Anche il papato che a Roma continua ad avere la sua sede, non è più quello di Pio IX e neppure di Pio XII. Viene in mente Rutilio Namaziano che nel De reditu suo nel V sec. riconosceva a Roma il grande merito di avere fatto e pluribus unum grazie al diritto che aveva dato a popoli diversi un’organizzazione statuale unica.
È questa tradizione universalistica che tutti i nostri padri risorgimentali riconoscevano a Roma che, forse, dopo la Roma dei cesari e la Roma dei papi ci consentirà di parlare non solo della Roma del popolo ma della Roma dei popoli?
Alessandra Campagnano
Roma riparta dall’orgoglio per la Breccia
Mario Ajello, Il Messaggero, domenica 13 Settembre 2020
Arrivano nel momento giusto i 150 anni della Breccia di Porta Pia. Perché è adesso – mentre l’Italia deve ricostruirsi dopo l’emergenza Covid e senza sentirsi ancora al sicuro – che la centralità di Roma va ribadita e rilanciata con forza. Nell’interesse di tutti. Scriveva infatti la Gazzetta Piemontese di martedì 13 settembre 1870, il giorno dopo l’ingresso dell’esercito regio nel territorio pontificio: «Posta la capitale a Roma ognun vede che le provincie dell’Italia centrale e dell’Italia meridionale entreranno in una via di progresso tale da raggiungere in pochi anni quello dell’Italia superiore. Allora, grazie a Roma, l’Italia sarà una grande potenza».
Il discorso vale ancora, perfettamente. E guai dunque, come si è spesso tentato di fare, anche con successo purtroppo, a sminuire l’evento di Porta Pia. Perché questo parla al futuro, e nell’antica Breccia c’è la leva – ovvero la centralità di Roma – per il riequilibrio economico e territoriale del nostro Paese oggi e nei decenni che verranno. Si è troppo a lungo cercato di ridurre, per il gusto dell’oblio di natura anti-patriottica, la Breccia di Porta Pia a una «passeggiata militare» con pochi morti e scarsi eroismi. E insomma ci si è dimenticati di celebrarla come si deve, anche prima di questo anniversario ridotto causa Covid, perché vedere e vivere il 20 settembre come una data fondativa della nazione avrebbe significato dare a Roma ciò che è di Roma. Vale a dire il suo valore di «Capitale ineluttabile», come la chiamava Cavour.
E la Breccia non ha fatto breccia nell’immaginario collettivo anche perché lungo la storia le diedero l’importanza che merita personaggi politici come Crispi – a lui si deve nel 1895, nel venticinquesimo anniversario dell’ingresso dei bersaglieri, l’istituzione del 20 settembre come festa nazionale, poi a torto abolita – che sono poco graditi alla cultura mainstream e alla storiografia più andante. Sostiene Hubert Heyriès, storico di valore che ha appena pubblicato per il Mulino il saggio «La Breccia di Porta Pia»: «C’è una sottovalutazione dell’evento, per motivi ideologici. Gli storici cattolici hanno avuto difficoltà a inoltrarsi in un terreno insidioso per la Chiesa e per la religione, cioè la fine del potere temporale del Papa. Mentre gli intellettuali di sinistra non hanno mai amato una campagna militare condotta dall’esercito regio, braccio armato della borghesia e strumento di repressione sociale. Un movimento assai diverso dalle rivolte popolari del 1848 o dalle spedizioni garibaldine». Quelle in cui il Generale diceva «O Roma o morte!» e che, nella divertita ridicolizzazione successiva, è diventata «O Roma o Orte!».
Ma c’è molto poco da ridicolizzare, figuriamoci. I 150 anni della Breccia servono a ricordare – a chi non vorrebbe e arriva al punto di esaltare l’impresa dei Mille in quanto nordista: «Erano per lo più bergamaschi!», questa la cantilena leghista – che il Risorgimento ebbe il suo culmine con la presa di Roma. Alla quale parteciparono soldati lombardi, piemontesi, toscani, napoletani, mescolati in un’impresa – anteprima della Grande Guerra – che era nazionale e non più piemontese e che aveva Roma come simbolo spirituale oltre che come obiettivo militare e politico. Questo centocinquantenario serve insomma a ritrovare le ragioni che portarono un Paese a riconoscersi in questa città. E sono ragioni tuttora validissime. Spiritosamente Francesco Saverio Nitti, grande statista liberale, si chiedeva nel 1868, due anni prima della Breccia, come potesse stare insieme un Paese in cui «una metà lo chiama pesce e l’altra metà uccello». E Roma era già lì in mezzo a mediare. Senza averne poi, e ancora oggi è così, i riconoscimenti sperati e meritati. Anzi, a 150 anni da quei fatti, a Roma si chiedono solo doveri – rappresentare l’Italia senza poter contare su poteri speciali – e non le si riconoscono diritti. A cominciare da quello del rispetto attivo da parte dei vari governi nazionali, della partecipazione comune di tutti gli italiani al suo lustro, dell’identificazione piena della nazione nella sua Capitale, della necessità di dotare anche di risorse speciali – no, Roma non è come Foggia! – una metropoli che non ha nulla di normale. Il problema è che Roma è troppo pesante e ingombrante per una Paese che si sente troppo fragile e che stenta a capire un’evidenza: non potrà mai spiccare il volo senza farsi accompagnare e dirigere dalla città che dà il senso alla sua storia.
Lo avevano capito 150 anni fa statisti illuminati. Uomini di governo e non governatori più o meno nordisti (mentre quelli sudisti dovrebbero rileggersi il Mazzini dell’«Italia sarà ciò che il Mezzogiorno sarà»). Ripartire dalla Breccia, ecco. Ossia riconoscere la regia di Roma e attivarsi perché funzioni. Senza cadere nei revanscismi territoriali e provincialotti. Senza illudersi che le piccole patrie e le piccole invidie possano essere spacciate per modernità autonomistica. Senza rimpiangere vetero clericalismi, perché ad essere battuta il 20 settembre fu l’ultima trincea della più assolutistica e forcaiola concezione del potere e della società, che coagulava intorno a sé ogni sorta di ostilità alla civiltà moderna.
E se Roma mala-amministrata ormai è tutta una grande breccia, ciò non deve diventare un’inutile lagna ma uno stimolo a tornare all’ardore lungimirante di Porta Pia.
